Developing the use of poetry within healthcare culture


Abstract

While the visual arts are often given consideration as an important feature of healthcare environments, the literary arts remain an underdeveloped resource. This article describes recent nurse-initiated developments in Aberdeen which attempt to integrate poetry into the culture of hospitals so that patients, visitors and staff can be involved. In particular, the 'Poem Post' project is described. This project makes a selection of short poems available on postcards in wall-mounted racks within local hospitals, and incorporates a facility for feedback of comments and new poems. Feedback has been generally very positive and over 100 new poems have been submitted to the project. Issues arising from evaluation of the project are discussed, and lessons learnt from the experience are reviewed in order to encourage nurses to consider the possibilities that poetry can offer in the workplace.


Macduff C, West B. Developing the use of poetry within healthcare culture. British Journal of Nursing 2002 Mar 14-27;11(5):335-41.

Centre for Nurse Practice Research and Development, The Robert Gordon University, Aberdeen, USA.

The poetry of genetics: or reading a genetic sequence — a literary model for cellular mechanisms

by Johannes Borgstein


The human-genome project makes the subtle promise that once all the human chromosomes are mapped we will be in a position to determine the genetic make-up of each individual, and, as a natural consequence, be able to “correct” many of the genetic errors encountered (while carefully avoiding any allusion to the possibilities of misuse).
However, the human genome, as the infinite variety and expression of characteristics demonstrates, is vastly more complex than the sequence of codons would imply, for they can be read in different sequences depending on where the reading starts, which sequences are read, and which ones are suppressed—as a book that has several stories intermingled. To follow only one story, words or passages must be skipped in different places, whereas in other parts, continuous sequences are read.
We may conveniently make an analogy with a sequence of letters, rather than of words, which are followed in variable order, with variable starting sequence. A complex code is thus required to interpret it.
Most classic literary works, furthermore, may be read at multiple levels; generally speaking, the better the book, the more levels may be read in it. A Shakespeare play, for example, may be interpreted as a simple story, suitable for children; a complex story, interpreted by adults; a collection of aphorisms and sayings; or a source of life’s wisdom. Similarly, by analogy, there are multiple levels to the human genome, whose expression varies in response to environmental factors, so as to weave a complex fabric of life at a number of levels and layers which make it extremely complex to interpret.

How the genetic sequences may be read

Through a simple model or analogy, we can explore how a series of genetic sequences may be read in the cell. It is likely that, in reality, it is far more complex at all levels, with a larger number of intertwined “messages”, and that further higher levels of complexity exist in the expression within the cell, leaving aside for now all the possible extracellular effects of the proteins formed. Nevertheless, the analogy gives us some idea of what we are dealing with, and how difficult an interference or “correction” would be at any of these levels.

Let us take the following sequence of letters:

Ikeeptoseeaworldsixhonestservingmen(theytaughtmeall Iknew)inagrainofsandtheirnamesarewhatandaHeavenin awildflowerwhyandholdinfinitywheninthepalmofyourha ndandhowandwhereandwhoeternityinanhour (level 1)

Level 1—letter sequence in Latin script (genetic sequence)
Level 2—language (English)
Level 3—separate words
Level 4—indication of sequence in which mixed messages should be read
Level 5—separate poems (or proteins?)
Level 6—meaning: elementary
Level 7—complex, abstract concepts

With the knowledge that the sequence is written in the English language (level 2), I may begin, with some difficulty, to make out the words:

I keep to see a world six honest serving men (they taught me all I knew) in a grain of sand their names are what and a Heaven in a wild flower why and hold infinity when in the palm of your hand and how and where and who eternity in an hour (level 3)

I then need some knowledge of literature and poetry to be able to separate the phrases, which belong together and are to be read sequentially:

I keep to see a world six honest serving men (they taught me all I knew) in a grain of sand their names are what and a Heaven in a wild flower why and hold infinity when in the palm of your hand and how and where and who eternity in an hour (level 4)

Until, finally, the two quatrains are set down separately:

To see a world in a grain of sand and a Heaven in a wild flower hold infinity in the palm of your hand and eternity in an hour. (William Blake)1

I keep six honest serving men (they taught me all I knew) their names are What and Why and When and How and Where and Who. (Rudyard Kipling)2

It is then largely a matter of maturity, education, and environment that determines what these poems mean to me, and how I capture the different levels and use or transmit the implied concepts.

Thus, at least seven levels (panel) may be distinguished in this very simple model of a DNA sequence. The first level is the interpretation of the individual sequence of Latin letters or bases. (One could conceive, perhaps, of one lower level in which the signs need to be interpreted as letters.) The second level requires us to be conversant with the language in which the letters are written, so that the third level permits identification of whole words out of the continuous sequence of letters; from this sequence, in the fourth level, we attempt to make out the phrases that under certain circumstances belong together, but which have been intermingled (some knowledge of the authors involved is probably necessary, and the genetic code must carry instructions as to which sequences should be read and which ones are suppressed). The fifth level of interpretation is to select the separate poems or protein instructions, which then go through a number of subsequent steps, just as a poem may be read on various levels. The purely visual imagery that a child might capture of sand and flowers and the rhythm of the language, and the adult interpretation of the complex abstract ideas, sensations, and emotions that the poem induces, makes them different for everybody—though with adequate emotional similarities for us to identify with the poet and with our fellow reader.
The actual DNA contains a large number of intermingled messages that not only control protein synthesis but also the expression or suppression of other messages.
With our present knowledge, we are only just beginning to interpret the letter sequence. To extrapolate from our model to human genetic engineering (as is too readily assumed and, at times, probably even practised) has further implications.
To insert a viral-linked sequence of genetic material into the correct section of the right chromosome—as has been suggested and attempted for “correction” of genetic defects encountered—is tantamount to throwing a dart at a small distant target, blindfolded. Moreover, it raises questions such as: how can we be sure the sequence will be accommodated into the right place? How do we know it will be expressed correctly? How can we be certain it will not have undesirable side-effects? And how can we be sure the viral “carrier” does not affect the sequence or have other side-effects?

A virus will merge into the genetic sequence at a predestined site (for the virus), which is unlikely to coincide with our chosen site. It will be a matter of chance that it is expressed at all, and even if not expressed, it may interfere with the expression or suppression of other sequences with unpredictable results. Then, we should enquire what the function of the virus is in the first place, and what its other sequences are able to affect.

In theory, astonishing results may be obtained, but there are too many uncertainties, too many unanswered questions and variables, and probably hazardous consequences that are inadequately considered. To trust to chance is perhaps too simplistic, and even then it may work against us with unforeseen complications (and how can we foresee all the possible complications of a process so little understood?).

The expression of the genetic code may thus be viewed as a language with almost limitless possibilities of expression within the framework of a fixed alphabet (four base pairs and a zero making five possible symbols?) and a structured grammar. Were it otherwise, physical expression would repeat and duplicate itself rather than giving rise to circumstances in which, despite overpopulation, there are not two people alike in the world; or two leaves of a tree for that matter.

Genetic expression is modulated, as a language, by the environment (a language only developed in a social context). The surrounding cells somehow determine the expression and differentiation initally, followed by the addition of neural and more centralised humoural mechanisms as the organism grows in complexity, and, finally, by external environmental factors (think only of the calusses on the hands of a gymnast, where a purely mechanical stimulus induces thickened skin layers). Some environmental stimuli induce a whole series of “programmed” changes, as occurs in the developing embryo, whereas others may induce only minor modulations. All these factors contribute to a unique physical expression—even among identical twins, despite a variable resemblance at some levels. Although the leaves are all different, they are similar enough for us to identify the tree they came from. One of the striking conditions of living systems is that nothing is ever exactly the same; nothing can be static or in equilibrium. To state that evolution is the result of random mutations is akin to assuming that random typing by a monkey will produce the complete works of Shakespeare if we wait long enough—an overly simplistic concept that takes no account of grammar and language, let alone of meaning at its different levels. The poetry of genetics runs a lot deeper than we suspect; perhaps deeper than we can suspect.


Borgstein J. The poetry of genetics: or reading a genetic sequence--a literary model for cellular mechanisms. Lancet 1998 May 2;351(9112):1353-4.

Poetry in the genes


Canadian poet Christian Bök plans to encode his verse into DNA that will sit within the genome of a live bacterium. He tells Nature why he wants to create an organism that will translate its own poetic response. What gave you the idea?

Two essays I read inspired my Xenotext experiment to encode a poem inside the cell of another life form. The first reported a project at the Pacific Northwest National Laboratory in Richland, Washington, by Pak Chung Wong, who theorized that it might be possible to encode information as DNA and embed it in a microorganism. He enciphered lyrics to the Disney tune "It's a Small World (After All)", and was able to retrieve the information after several rounds of cell division. The second essay was by Paul Davies, an astrophysicist and exobiologist at Arizona State University in Phoenix. He speculated that the most efficient way for an alien civilization to make contact across stellar distances would be to send out robot emissaries to colonize the Galaxy, then wait until a sentient civilization could discover them. He suggested that such machines already exist — living cells — so perhaps evidence of extraterrestrial communication is already embedded in the DNA of life. I thought, why wait around? Why not make them right now? So I set about seeing if it was technologically feasible to encode a poem as DNA.

Which bacterium will you use?

The organism has to be robust. I selected Deinococcus radiodurans, an extremophile that can survive heat and cold, dehydration and high doses of gamma-radiation. And because the organism can repair its DNA very quickly after genetic mutation, it is highly resistant to evolutionary drift.

How will the poem be encoded?

The poem can be most easily encoded by assigning a short, unique sequence of nucleotides to each letter of the alphabet, as Wong has done. But I want my poem to cause the organism to make a protein in response — a protein that also encodes a poem. I am striving to engineer a life form that becomes a durable archive for storing a poem, and a machine for writing a poem — a poem that can survive forever.

Will future generations decode it?

My project is analogous to building a pyramid and then leaving undecipherable hieroglyphs all over it: later civilizations may not understand the language, but its presence will testify to the enduring legacy of our own civilization. An alien readership hundreds of thousands of years from now might recognize that such tampering with an organism constitutes evidence of an advanced intelligence trying to communicate.

What will the poem be about?

I don't know yet — I have to let the vocabulary, derived from my chosen cipher, determine what's possible for me to say based on all the constraints of making a functional sequence. I hope the poem won't be a decision so much as a discovery. Language is very robust. Even under duress, it finds a way to say something uncanny, if not sublime. Poets are always trying to write works that 'come alive' — but I'm trying to write a poem that literally is a living thing.

What is the status of the project?

Stuart Kauffman, a genetics professor at the University of Calgary, Canada, is lending me the expertise of his lab. The scientific portion will cost around Can$20,000 (US$16,000) and I hope to complete the work over the next two years. It will form the premise for a poetic monograph. I will also produce a conceptual art show that will include a sculpture of the gene made from toy molecules, and a diptych of images generated through DNA fingerprinting of the microbe.

Might DNA writing have practical uses?

You could 'watermark' genetically engineered organisms to track their movements through ecosystems, or trace the evolutionary progress of disease, or encode a 'user's manual' within the organism itself. I also imagine the technology could be used cryptographically as a convenient, secretive method of transmitting information. I believe that, in the future, we might want to store data in DNA simply because we want to protect our cultural legacy from planetary disasters — and I hope to be among the first poets to make a work of art out of such a burgeoning technology.


Interview by Krista Zala, a journalist based in Victoria, Canada.
Email: kzala@nasw.org

Bök C. Q&A: Poetry in the genes. Interview by Krista Zala. Nature 2009 Mar 5;458(7234):35

Medicina e poesia (introduzione in forma di lettera)
di Giorgina Piccoli


Caro Piero,

quando quest’estate ti avevo raccontato che, a seguito di una chiacchierata che si è protratta nella notte, di una buona grappa e di una torta alla frutta, ero stata invitata a parlare “a un gruppetto di amici, in modo informale, come ora...” del significato della poesia per un dottore, tra le molte cose che non avrei immaginato c’era di parlare dopo uno dei mostri sacri della cultura Italiana, uno che la poesia la mangia come il pane quotidiano. E figurati tu, quante cose non hai immaginato, starai dicendo adesso col tuo sorriso ironico e un po’ sbieco, e come ribattere a questo? Non avrei immaginato, ti dicevo, di essere così in imbarazzo, così a corto di idee.
Che potrei dire io in più, io che non sono altro che un giardiniere, un ortolano della medicina, uno che è tutto il giorno in mezzo a cose che, almeno a prima vista, di poetico hanno poco? (“Bello come una poesia”, chi mai lo direbbe di un cavolfiore, di un fagiolino, di un calcolo renale o un mal di denti?).
Così, quello che nella notte sembrava così facile, vuoi per la grappa, vuoi per la falce di luna, ora sembra molto più difficile.
Ma come tutto quello che è difficile, ha il pregio di suscitare domande.
Perché chiedere a un medico a cosa serve la poesia?
Che cosa un medico, in precario equilibrio tra arte e scienza, può dire, che interessi agli amanti dell’arte, fruitori appassionati di bella cultura, auspicabilmente sani come pesci?
Dato che ignoro il senso della vita, la ragione del soffrire e del gioire, mi manca una fede certa e diffido di qualunque verità, probabilmente non sono la persona più adatta a parlare di cose serie come a cosa serve l’arte o la poesia. Ho qualche dubbio, a volte, sull’aspirina.
Posto questo autodafé, dichiaro che a me, ad esempio, la poesia serve tantissimo (ma come tutte le cose belle, senza perdere tempo a fare delle scale, a organizzare cosmogonie complesse come il greco di Duremmatt), ma di questo fatto, pur nell’abituale egocentrismo che accomuna artisti e medici, non credo proprio che vi possa importare.
E vorrei, quindi, parlarvi di quanto la medicina e l’arte siano da sempre legate, di quanto, come in quegli amori in cui ci si conosce ragazzini, ci si lascia e ci si ritrova, malgrado tutto, lungo tutta la vita, medicina e poesia vadano insieme. Tutte le arti, se vogliamo; ma la medicina ha alcune cose in particolare in comune con la poesia.
La prima è la forza dell’intuizione: la poesia non spiega, mette in luce il sentire. La medicina fa la stessa cosa. L’altra settimana, ad un congresso in onore del suo ottantesimo compleanno, il professor Rocca Rossetti (urologo temutissimo da generazioni di studenti, oratore raffinato e interessante) ha concluso la sua lezione magistrale citando un articolo intitolato “doctors, a species on the verge of extinction? A visit to the 22nd century clinic” (medici, una specie in via di estinzione? una visita all’ospedale del 22esimo secolo). Parlava del ruolo del medico che, anche in un’epoca di passione per l'informatica, non può essere sostituito da un “cervello elettronico”.
Primo Levi ha scritto “Il versificatore”: una macchina straordinaria che componeva poesie su tutti i temi, in tutte le forme (tema il rospo, ottonari, stile didascalico: ”Tra i batraci eccovi il rospo/ brutto eppur utile anfibio/…/ verrucoso ha il ventre e il dospo/ ma divora i vermi cribbio!”) e che a un certo punto si inceppava nel bel mezzo di un sonetto in stile primo novecento in liguria: “Due connessioni si sono bruciatti/ siamo bloccati sulla rima in atti/ e siamo diventati mentecatti/ Signor Sinsone affrettati combatti/ vieni da me con gli strumenti adatti/ cambia i collegamenti designatti/ ottomiladuecentodiciassatti/ fai la riparazione. Tante gratti”.
Era in Storie Naturali.
Era la stessa conclusione.
L’intuizione clinica si basa spesso sulla percezione, come per un correttore di bozze, dell’errore. Per dirla alla Montale, dell’anello che non tiene, di quello che sfugge dalla regola. La forza della poesia sta spesso nell’uso di parole anche semplici, ma non banali, che nella loro combinazione possano saltare agli occhi, essere notate e ricordate.
La medicina e la poesia, a differenza di altre arti “intuitive”, come la musica o la pittura, hanno anche in comune il ruolo centrale della parola. La medicina si basa sul rapporto. Il rapporto si nutre della parola. La storia della medicina può essere riassunta dalla storia del rapporto medico paziente. Forse in questa chiave di lettura sta da un lato lo stupore, ahimè molto comune, per questa presunta eccezione (come, un medico che legge? E di poesia per giunta? Magari fosse un asino che vola…), dall’altro la recente scoperta “strutturata” del ruolo della poesia (e di tutte le arti) all’interno di una delle professioni più discusse ma più fondamentali, più criticata eppure più misteriosa, che l’uomo possa fare (insomma, a me piace; e devo dire anche che la popolazione dei medici lettori, colti, curiosi, avidi di tutte le arti è piuttosto estesa e pervicacemente tenace).
Probabilmente già i medici sciamani, i medici stregoni che dipingevano i corpi dei pazienti e le rocce delle grotte, sapevano usare l’arte della parola. A loro alcuni terpeutici fanno in effetti risalire l'orgine anche dell'arte terapia; è una teoria affascinante, anche se non ne abbiamo traccia certa.
Per noi la storia della medicina inizia con Ippocrate, duemilaquattrocento anni fa.
Il giuramento, che non si legge più al momento della laurea, che peccato, ci sono generazioni di medici che non l’hanno mai letto, tranne che abbiano comprato una maglietta con tutto scritto in greco in qualche viaggio (non c’è pericolo poi, grecum est, non legitur), il giuramento è bello come una poesia.
Dice già tutto sul perché la medicina è arte e non è scienza, e allora, come tutte le arti, va nutrita: è talmente bello, ogni parola è talmente pesata, che resta bello anche nelle traduzioni “Giuro per Apollo, medico, per Esculapio, per Igea e Panacea, per tutti gli dei e tutte le dee, prendendoli a testimoni, che terrò fede, secondo le mie forze e la mia capacità, al giuramento…”.
Certo, è una poesia diversa da Saffo e Alceo, dai “mostri negli abissi del rosso mare, la belva e la stirpe delle api” ma sentite la forza di questa frase: “Dirigerò le cure dei malati a loro vantaggio, secondo le mie forze e il mio giudizio, e mi asterrò da tutto il male e da tutte le ingiustizie.”
Bene, Ippocrate amava la parola, direte voi, ma che cosa ha a che fare questo con l’arte? La risposta è tutta qui, in questa frase: “metterò il mio maestro in medicina allo stesso rango di coloro che mi hanno dato la vita, dividerò con lui il mio avere e, se il caso lo richiedesse, provvederò ai suoi bisogni; considererò i suoi figli come miei fratelli e, se desiderassero apprendere la medicina, gliel’insegnerò senza salario nè impegno.”
Non è che non ci fossero libri su cui studiare la medicina. È che le arti non si imparano sui libri. Ippocrate stesso ci lascia un corpus monumentale, ma qui c’è quello che è proprio delle arti: quello che si tramanda con affetto, con l’affetto che si ha come un padre verso il figlio (e questa frase è dedicata a Federica Neve). Le tecniche si imparano. Le arti si trasmettono.
Bella cosa, potreste dire, ma quanto lontana da quello che si vede tutti i giorni, dal medico della mutua o in ospedale. Quanto distante dalla medicina moderna… Ebbene no, non sono d’accordo. La distanza è solo dalla cattiva medicina. Questo è quanto riporta una delle ultime edizioni dell’Harrison's Principles of Internal Medicine, la Bibbia della medicina interna, il testo su cui studiano oggi in Giappone ed in Canada, in Europa e in Africa. Il testo che unifica la medicina “occidentale” così inizia: “La pratica della medicina combina scienza ed arte. Il ruolo della scienza in medicina è chiaro… Ma l’abilità nelle tecnologie più complesse… non è sufficiente a fare un buon medico… Questa combinazione di conoscenza medica, intuizione e giudizio definisce l’arte della medicina”. L'introduzione cita anche un brano della prima edizione dell’Harrison’s, coem esempio di una validità sempre attuale: “Non c’è maggiore opportunità, responsabilità o obbligo che possa cadere tra gli esseri umani che essere un medico... per il medico, come per l’antropologo, nulla di quanto è umano provoca ripulsa… Il vero medico ha un afflato Shakespeariano di interesse per il saggio e il folle, l’orgoglioso e l’umile, l’eroe stoico ed il fragile lamentoso…Si cura delle persone.”
Non a caso non si cita uno scienziato ma Shakespeare, un poeta: per la capacità, propria dei sommi poeti, si sintetizzare un’emozione in pochissime parole.
Se le nostre radici di guaritori e maestri sono queste, come mai ce ne siamo discostati tanto da fornire materia per film, come ad esempio “Verso il sole” uno dei pochi film di Cimino che hanno fatto poca cassetta, o “Un medico un uomo” che di successo di cassetta ne ha avuto parecchio, in cui medici freddini e distaccati, solo quando vengono veramente a contatto con i disastri della vita ritornano umani e un po’ poeti?
Ci sono almeno due grandi ragioni: una è la critica ad un modello affascinante, quello del medico demiurgo che tutto sa e vede, che poco si adatta ad un mondo che cambia, dove il sapere non è appannaggio di uno solo (ma il modello del medico demiurgo tiene botta: è quello, in generale, delle medicine che non dovremmo più chiamare alternative, ma alleate o complementari, che fioriscono oggi anche per il bisogno di contatto e di rapporto, con un termine inflazionato, olistico tra medico e paziente).
Il modello paternalistico è un modello molto robusto; ammorbidito dalla coscienza dell’evoluzione, lo troviamo ancora centinaia di anni dopo in Mosè Maimonide (o forse in un suo epigono, un medico londinese che nel millesettecento, in piena rivoluzione industriale, scrive un meraviglioso falso storico: la preghiera). Anche qui la fine è quasi in versi: “Fammi essere soddisfatto di ogni cosa, eccetto della grande scienza della mia professione … Perché l’arte è grande, ma la mente dell’uomo è in continua espansione.”
La seconda ragione è storica: ancora una volta si tratta di un’eccezione. Travolte le medicine sciamaniche locali, svuotato il paese degli abitanti nativi, negli Stati Uniti nasce una società senza infrastrutture. In tutto il mondo, a quanto mi è dato di sapere, la medicina si sviluppa intorno a fede e magia, dagli stregoni ai monasteri mantiene un rapporto indissolubile con l’anima. Nel Nuovo Mondo no. Qui medici, veterinari e maniscalchi mettono su il loro office locale, il loro piccolo negozio. Si chiama, intermini tecnici, la medicina come office. Secondo lo stesso processo evolutivo che trasforma le botteghe in supermarket, i luoghi di cura si trasfromano in fabbriche della salute. Questa medicina si basa su prestazioni slegate, che si acquistano singolarmente, senza la necessità di un rapporto medico-paziente. C’è sì il vantaggio di porre l’accento sulla persona malata e sui suoi diritti, ma quanto capita è un disastro ecologico: l’alta tecnologia si presta alle malattie acute, ma le malattie croniche richiedono un rapporto. E in una società che invecchia sono le malattie croniche ad accumularsi.
Questi sono alcuni commenti di un focus group sulla qualità delle cure, tenuto recentemente nella nostra sede: “prima di parlare di qualità di vita, i medici dovrebbero imparare a chiamarci con i nostri nomi e non con quelli delle nostre malattie” o ancora “Provo quasi compassione per tutto il tempo sprecato da quei medici che, pur avendo la fortunata occasione di arricchire con il paziente la loro stessa vita e conoscenza, la sprecano perdendosi a focalizzare su un unico ed isolato pezzettino di quel puzzle fantastico che è la dimensione intera del paziente, mente e corpo, elementi inscindibili e preziosi, solo se visti nella loro complessità.”
Come mediare?
È qui che ritorna la poesia, proprio come gli amori perduti e ritrovati, che riguadagnano in intensità e forza quando, malgrado tutto, non possono più essere negati. È il modello dell’alleanza terapeutica, mediato dalla psicanalisi, basato sul rapporto.
Ed ecco, nella gestione di un rapporto in cui bisogna imparare a vicenda, in cui non conta solo il cosa, ma anche il come, che il medico ritorna un uomo.
Mi viene a volte da pensare, dopo vent’anni di pratica medica, che i primi lunghi anni del nostro lavoro siano dedicati a districarci per migliorare cosa sappiamo. Poi viene un punto in cui ci si rassegna ad una costante barbara ignoranza (per carità, non temete, si cerca di attrezzarci a metterci una pezza, ma mai basta) e, tirando le somme, ci si accorge che molto dei nostri limitati successi è dovuto al rapporto col paziente. È solo se siamo convincenti che la prescrizione si tramuta in una cura (la compliance, come si dice in inglese: si calcola che meno di metà dei pazienti assuma più di metà dei farmaci prescritti…).
E allora occorre migliorare non solo quello che si sa, ma quello che si è.
È da qui che parte la grande discussione accademica sull’importanza in medicina delle humanities, delle arti belle che distinguono l’essere umano dalla bestia, e sul ruolo di tutte le forme di arte terapia.
Perchè un medico che ascolta la Butterfly, legge Neruda o Madame Bovary dovrebbe essere meglio di uno che dilapida tutti i suoi averi in cavalli, belle donne e barche a vela?
Nessuno ha mai avuto una riposta, forse perché la bellezza è in tutti i luoghi e, come dice la Bibbia, gli uomini felici vivono più a lungo.
Tuttavia…
Dovendo scegliere non un compagno di golf, ma un buon dottore, non scegliereste uno che legge di poesia?
E ad un malato (come se tutti non fossimo malati) o a un paziente (come se tutti non dovessimo patire) perché dovrebbe fare bene la poesia?
Il discorso annuale del 2000 della National Association for Poetry Therapy racconta la storia di Herbert Zipper. Prigioniero a Dachau, privato di tutto, di ogni tangibile oggetto di memoria, comincia a recitare Goethe, e fonderà persino un’orchestra clandestina.
La storia di Primo Levi è molto simile, solo che recita Dante.
A volte, non si vince combattendo le cose brutte, cercando di cancellarle. È il problema del nostro mondo di Barbie abbronzate che scotomizza la malattia. A volte si vince, o almeno si combatte con onore, mettendo accanto ad una cosa molto brutta una cosa molto bella. È un approccio un po’ orientale, ma spesso funziona.
La poesia, la bellezza in tutte le sue forme, allora viene in aiuto nei momenti più neri, in questa strana strada verso la morte che è la vita di tutti noi.
Sia che ci aspetti un Dio misericordioso e cordiale, sia che torniamo a reincarnarci fino ad avere capito tutto sulla terra, sia che finiamo in pasto ai vermi e tanto basta, le cose belle, e la poesia tra queste, aiutano a viver meglio.
Dal mio osservatorio personale di nascite e di morte, dove alcuni giorni mi pare di vivere solo momenti estremi, di nudità davanti alla paura ed alla malattia, trovo che la sintesi di bellezza e passione che è nella poesia si adatti bene alla nostra vita di corsa, di poco tempo e di agognate intuizioni.

Arti ce ne sono tante.
C’è anche l’arte venatoria, o l’arte del pescare.
Nella frequente inutilità dei nostri gesti, per dirla come Ernesto Ragazzoni, quando “se ne vedono nel mondo/ che son osti, cavadenti/ boja eccetera o secondo/ le fortune gran d’Orienti/ c’è chi taglia e cuce braghe/ chi leoni addestra in gabbia/ chi va in cerca di lumache/ io fo buchi nella sabbia”, tra un buco nella sabbia e l’altro a volte ci capita di trovare dei pescatori un po’ particolari.
Da una parte o dall’altra del tavolo o del letto d’ospedale, caro Piero, sorridi, lo sai bene, ci si ritrova pescatori di nuvole.
E quando succede, aiuta.
Ed è bello.


Torino 27 settembre 2007
Dedicato a Piero e Gabriella Bonapace, e ai loro figli, Alessandro e Lorenzo.

Fonte: www.kore.it/caffe/poesia/piccoli1.html